Cómo se construyó la leyenda de Zhang Sanfeng
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Pocas figuras condensan tan bien la distancia entre la memoria popular y el registro histórico como Zhang Sanfeng. En la imaginación colectiva, tanto china como occidental, es el monje taoísta de Wudang que, tras observar el combate entre una serpiente y una grulla, concibió los principios del boxeo interno y dio origen al taijiquan. Es una historia hermosa, cargada de simbolismo, y por eso mismo resulta casi irresistible repetirla sin cuestionarla. El problema es que no hay un solo documento anterior al siglo XVII que vincule a Zhang Sanfeng con ninguna práctica marcial. Todo lo que damos por sabido sobre su papel fundacional se construyó siglos después de la época en la que, según la tradición, habría vivido.
El historiador Stanley E. Henning dedicó buena parte de su carrera a desenredar este nudo, y su artículo de 1994, "Ignorance, Legend and Taijiquan", publicado en el Journal of the Chen Style Taijiquan Research Association of Hawaii, sigue siendo una de las referencias más citadas al abordar la cuestión desde una perspectiva estrictamente documental. Su argumento central no es que Zhang Sanfeng no existiera, de hecho, la figura aparece con cierta consistencia en las crónicas Ming como un ermitaño de comportamiento excéntrico, capaz de sobrevivir sin alimento y de resucitar tras su propia muerte (algo que ya arroja algún tipo de sospechas sobre el personaje); el debate radica en que su asociación con las artes marciales es una construcción tardía, fechable con notable precisión, y que responde a motivaciones muy alejadas de la propia genealogía marcial.
Henning propone dividir la leyenda en tres fases claramente diferenciadas. Durante la primera, anterior a 1669, las fuentes describen a Zhang únicamente como un inmortal taoísta; ninguna biografía de la época menciona nada relacionado con el combate o con las artes marciales internas. Esto es más importante de lo que puede parecer a simple vista, porque las biografías dinásticas de la China imperial solían ser bastante minuciosas a la hora de registrar los talentos de sus protagonistas, y la ausencia de cualquier referencia sobre este punto durante más de dos siglos difícilmente puede explicarse como un simple descuido o fruto de un secretismo sectario.
su asociación con las artes marciales es una construcción tardía, fechable con notable precisión, y que responde a motivaciones muy alejadas de la propia genealogía marcial.
La segunda fase arranca en 1669, cuando el historiador Huang Zongxi compone el Epitafio para Wang Zhengnan, el primer texto que atribuye a Zhang la fundación de una escuela «interna» de boxeo, en contraste con el Shaolin, calificado como escuela «externa». La tercera fase, ya entrado el siglo XX, es la que termina de fijar a Zhang Sanfeng como creador específico del taijiquan, una atribución que no aparece de forma pública hasta 1912, más de sesenta años después de que ese estilo de boxeo empezara a practicarse y a difundirse bajo ese nombre desde la aldea de Chenjiagou.
El giro más interesante del análisis de Henning tiene que ver precisamente con ese segundo momento, el del Epitafio de 1669, porque es ahí donde se localiza el origen real de la dicotomía interno-externo que hoy damos por evidente. Huang Zongxi era un letrado leal a la dinastía Ming caída, que se había negado sistemáticamente a colaborar con el nuevo poder Manchú. Cuando redacta el epitafio en honor a Wang Zhengnan, un combatiente de la resistencia, está firmando un gesto de desafío político. La distinción entre una escuela «externa», identificada con el Shaolin y, por extensión, con un budismo percibido como extranjero, y una escuela «interna» vinculada al taoísmo autóctono y a Zhang Sanfeng, funciona como metáfora de la resistencia china frente al invasor manchú.
Huang Zongxi era un letrado leal a la dinastía Ming caída, que se había negado sistemáticamente a colaborar con el nuevo poder Manchú.
Henning señala que, en el propio epitafio, las fechas de nacimiento y muerte de Wang Zhengnan se registran siguiendo el calendario cíclico tradicional chino, evitando deliberadamente el sistema de datación por reinados que habría supuesto un reconocimiento implícito de la legitimidad Qing. El texto, en otras palabras, lleva su rechazo al poder manchú inscrito hasta en el modo de contar los años.
Esta lectura cambia por completo el sentido del documento. Lo que durante mucho tiempo se ha presentado como una fuente sobre la genealogía técnica de las artes marciales chinas es, en realidad, un artefacto literario de resistencia cultural, escrito por alguien cuyo interés no era catalogar estilos de boxeo, sino reivindicar una identidad china frente a la ocupación extranjera. La clasificación interno-externo no describía escuelas de combate ya existentes con esa etiqueta sino que la inventaba, y la inventaba con un propósito simbólico y político muy concreto.
El resto de la historia de la leyenda es, en cierto modo, la historia de cómo ese gesto político del siglo XVII fue reinterpretado, generación tras generación, hasta perder por completo su contexto original. Henning documenta cómo la censura literaria del emperador Qianlong, ya en el siglo XVIII, estuvo a punto de hacer desaparecer los escritos de Huang Zongxi, y cómo el propio término taijiquan permaneció prácticamente ausente de los registros públicos durante buena parte del periodo Qing, probablemente por la coincidencia entre esa palabra y el título con el que se había hecho llamar un antiguo emperador.
No es hasta las primeras décadas del siglo XX, coincidiendo con la popularización de otra leyenda paralela (la que atribuye a Bodhidharma el origen del boxeo Shaolin, difundida a través de una novela por entregas de gran éxito comercial) cuando los maestros de taijiquan, en un contexto de competencia abierta por el prestigio y el mercado de alumnos, encuentran en Zhang Sanfeng el contrapunto perfecto en un fundador tan legendario y comercialmente atractivo como el propio Bodhidharma, pero de raíz taoísta y china.
el propio término taijiquan permaneció prácticamente ausente de los registros públicos durante buena parte del periodo Qing
¿Qué implica todo esto para quien se acerca hoy a la historia de Wudang? No que la tradición carezca de valor, ni que debamos descartar sin más lo que generaciones de practicantes han transmitido con sinceridad. Implica, más bien, distinguir con precisión entre dos tipos de verdad que con frecuencia se confunden que son, por un lado, la verdad histórica, que requiere documentación contemporánea a los hechos que describe, y la verdad simbólica, que opera en otro registro y que puede ser perfectamente legítima como vehículo de identidad, de pedagogía o de sentido comunitario.
Zhang Sanfeng no fundó el taijiquan en el siglo XIII ni en ningún otro momento verificable; eso es, sencillamente, lo que muestran las fuentes disponibles. Pero la construcción de su figura como patrono simbólico de las artes internas sí es un hecho histórico real, con fecha, autor y motivación identificables. Entenderlo así sitúa a la tradición correctamente en el tiempo, y nos permite apreciar con más nitidez el verdadero proceso, mucho más humano y político, por el cual una montaña, un nombre y un puñado de técnicas de combate llegaron a convertirse en el mito que hoy conocemos.
Si quieres saber más sobre Wudang, te invitamos a que veas el último documental de Wuniver Filmia que hemos subido sobre su historia, mitos y realidades históricas
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