¿Cómo divulgar la historia de las artes marciales chinas?

Historia, tradición y mito en la divulgación del kung fu

Hace unos días escuché una excelente conferencia divulgativa sobre el monasterio de Shaolín. El ponente logró mantener al público atrapado durante una hora recorriendo quince siglos de historia, religión, literatura y cine. Fue un discurso magnífico para comprender cómo Shaolín llegó a convertirse en un símbolo universal. Sin embargo, al terminar, y coincidiendo con la publicación del primer vídeo de la serie «Qué sabemos de…» en nuestro canal de YouTube, me quedé pensando en la forma en que consumimos y divulgamos la historia.

Mi intención no es criticar aquella ponencia, pero creo que, precisamente por el impacto mediático de este tipo de discursos, debemos exigir cierta responsabilidad metodológica cuando abordamos nuestros temas. Cuando escucho una charla en un museo o en una universidad sobre Egipto, Roma o la Segunda Guerra Mundial, asumo que aquello que se presenta como historia está respaldado por algún método de investigación reconocible. ¿Por qué habríamos de rebajar el listón cuando la conferencia trata sobre artes marciales chinas?

Durante generaciones, el paradigma marcial estuvo ligado casi exclusivamente a la tradición oral. Las genealogías se aceptaban sin demasiada discusión y las biografías legendarias convivían con los documentos oficiales, repitiéndose de forma acrítica los relatos particulares de cada linaje. Esto era hasta cierto punto comprensible, dado que la historiografía profesional apenas había prestado atención a este campo.

debemos exigir cierta responsabilidad metodológica cuando abordamos nuestros temas.

Pero ese escenario ha cambiado de forma radical. Hoy existen historiadores académicos, análisis filológicos y debates metodológicos rigurosos aplicados al estudio de las artes marciales. La paradoja que pretendo exponer es que, mientras la investigación ha avanzado considerablemente en el ámbito académico, gran parte de la divulgación dirigida al público general continúa anclada en el modelo narrativo de hace cincuenta años, incluso cuando quien divulga procede de la propia academia.

Creo que esto ocurre por la inercia natural de la divulgación, un mecanismo que favorece la supervivencia de los relatos sencillos frente a las explicaciones complejas. Parece lógico pensar que un fundador único resulta más fácil de recordar que un proceso histórico formado durante siglos por influencias diversas, conflictos políticos, transformaciones sociales, intercambios culturales, acontecimientos fortuitos y otros muchos factores. Esto ocurre con Shaolin, pero también con el Taijiquan, el Wing Chun, el Hung Gar y buena parte de las tradiciones marciales conocidas.

En esta entrada no pretendo entrar en el debate simplista de si las leyendas transmitidas por la tradición son verdaderas o falsas. La pregunta relevante sería otra: ¿cómo debe estudiarse históricamente una tradición marcial? Es decir, ¿cuándo estamos hablando de historia, cuándo de memoria cultural y cuándo de un relato identitario construido por una comunidad para explicar su propio pasado?

Una de las figuras más determinantes en la formación de una historiografía crítica de las artes marciales chinas fue Tang Hao. Durante la primera mitad del siglo XX, aplicó de manera sistemática el análisis documental, la comparación de fuentes y la crítica filológica a un campo todavía dominado por genealogías tradicionales y biografías legendarias. Su aportación no consistió simplemente en negar los relatos transmitidos por los linajes, sino en modificar la pregunta desde la que debían estudiarse.

En lugar de aceptar como punto de partida quién había creado cada estilo, Tang Hao comenzó a investigar cuándo aparecían documentadas por primera vez una práctica, una denominación o una atribución fundacional. El problema ya no era únicamente descubrir el nombre de un supuesto creador, sino determinar qué fuentes respaldaban esa atribución, cuándo habían sido redactadas y qué intereses podían haber intervenido en su elaboración.

Este tipo de análisis permitió someter a crítica relatos fundacionales como la atribución del Taijiquan a Zhang Sanfeng y abrió un camino que posteriormente se aplicaría también a otras narraciones universales, entre ellas la asociación de Bodhidharma con la creación de las artes marciales de Shaolín.

De este modo quedó patente que una cosa es el origen de una tradición y otra muy distinta el momento en que esa tradición puede documentarse. La memoria colectiva explica cómo una comunidad desea comprender y representar su pasado, mientras que la investigación histórica intenta reconstruir, con las limitaciones propias de las fuentes disponibles, cómo pudieron suceder realmente los acontecimientos. Ambas cumplen funciones distintas y no deberían confundirse.

Los mitos continúan siendo válidos cuando dejamos de utilizarlos como actas notariales. Historiadores contemporáneos como Meir Shahar, Peter Lorge o Stanley Henning han continuado desarrollando este camino, estudiando las leyendas asociadas al origen de numerosos estilos como objetos históricos por derecho propio. En ese punto, la pregunta deja de ser únicamente si aquel fundador existió realmente. Lo verdaderamente interesante para nosotros es comprender por qué una comunidad necesitó contar su historia de esa manera, quién mantuvo vivo el relato y qué lugar llegó a ocupar en la forma en que sus miembros se reconocían a sí mismos.

Los mitos continúan siendo válidos cuando dejamos de utilizarlos como actas notariales.

La función de la historia no es erradicar el mito, porque el mito constituye en sí mismo una parte fundamental de la historia de las ideas y de las identidades colectivas. El verdadero problema de buena parte de la divulgación actual es que utiliza la palabra «historia» como un cajón de sastre en el que todas las fuentes disponibles reciben el mismo peso, y es posible que no lo tengan.

Con esta finalidad divulgativa, se pueden presentar con un nivel de autoridad semejante un edicto de la dinastía Tang, una tradición oral tardía, una novela del siglo XVI o una película producida en Hong Kong. Al fundirlo todo en un único relato continuo y homogéneo, aunque pueda parecer muy coherente y comprensible de forma directa, perdemos la capacidad de distinguir dónde termina el documento y dónde comienza la ficción.

La buena divulgación necesita narrativa, ritmo y emoción, pero no a costa de ocultar la naturaleza de sus fuentes ni de mezclar hechos relativamente demostrados con construcciones posteriores. La historia real está llena de lagunas, silencios e incertidumbres, y aprender a convivir con ese vacío forma parte del rigor.

Podemos observarlo comparando dos formas distintas de narrar un mismo episodio:

• A: «Bodhidharma llegó a Shaolin y allí fundó el budismo Chan y las artes marciales del monasterio».

• B: «Siglos después de la muerte de Bodhidharma se consolidó una tradición que lo vinculaba con Shaolin como figura fundacional. Aunque esa relación no pueda demostrarse históricamente, el relato desempeñó un papel fundamental en la construcción de la identidad espiritual y marcial del templo».

La historia real está llena de lagunas, silencios e incertidumbres, y aprender a convivir con ese vacío forma parte del rigor.

Ambas fórmulas comunican el mito, pero solo la segunda resulta honesta respecto a lo que verdaderamente sabemos. No elimina la narración ni desprecia su valor simbólico, pero distingue con claridad entre una tradición cultural y una afirmación respaldada por documentos contemporáneos a los hechos. En la mayor parte de los estilos tradicionales, incluidos aquellos que se presentan como derivados de Shaolín, coexisten numerosos estratos: documentales, religiosos, políticos, literarios, teatrales, cinematográficos y, en la actualidad, también comerciales.

Cuando vemos en el título de la conferencia que «Shaolin es la cuna del kung fu», deberíamos preguntarnos qué significa realmente esa frase. Si pretende decir que todas las artes marciales chinas nacieron dentro del monasterio, entonces no puede sostenerse históricamente, aunque algunos lo afirmen de forma taxativa. Mucho antes de la existencia de Shaolín, en China ya había sistemas de combate, lucha, esgrima y preparación militar plenamente desarrollados.

En cambio, si afirmamos que Shaolín desarrolló determinadas tradiciones marciales propias, acumuló conocimientos procedentes de diferentes contextos o funcionó como un importante catalizador simbólico y técnico para corrientes posteriores, la frase podría adquirir un valor histórico más riguroso y honesto con la realidad de lo que podemos contrastar.

Quienes estudiamos el Hung Gar nos hemos enfrentado a esta capa de ficción a través de las historias sobre la destrucción del supuesto templo de Shaolín del sur y la leyenda de los cinco monjes supervivientes. Como motor narrativo para justificar y cohesionar los linajes meridionales pudo cumplir una función histórica importante. Sin embargo, cuando prestamos atención a las fuentes de las que disponemos, descubrimos que el relato parece responder a una construcción retrospectiva vinculada a la identidad comunitaria, a las sociedades fraternales y a determinados imaginarios de resistencia política.

Esto no significa que el relato carezca de valor o no sea trascendental para la configuración simbólica del estilo. Significa que su valor no se encuentra necesariamente en la descripción literal de un acontecimiento, sino en su capacidad para explicar cómo determinados grupos quisieron comprender su origen, justificar sus vínculos y representar su posición dentro de la sociedad.

Con este enfoque no estamos a favor de negar por sistema las historias y leyendas de los estilos, sino contextualizarlas de la forma más precisa posible en el marco de la realidad histórica. Shaolín es, simultáneamente, un centro religioso, una institución terrateniente histórica, un espacio que en determinados periodos se relacionó con la violencia organizada, un mito literario y una marca global. La labor de cualquier divulgador debería consistir en transitar por todas esas dimensiones sin permitir que quien recibe la información las confunda o se pierda entre ellas.

En cierto modo, seguimos buscando un origen puro e inmóvil porque tendemos a confundir autenticidad con antigüedad. Pero una tradición no es auténtica porque haya permanecido congelada en el tiempo, sino porque mantiene una continuidad cultural reconocible mientras se transforma para sobrevivir a los acontecimientos de la historia.

El Hung Gar, el Wing Chun o el Taijiquan practicados en la actualidad no son idénticos a los que pudieron existir hace dos siglos. Sus formas, sus métodos de enseñanza, sus discursos filosóficos, sus aplicaciones y sus estructuras institucionales seguramente han cambiado mucho. Pero esa transformación no demuestra necesariamente que hayan sido corrompidos, sino que continúan vivos y que su transformación responde a causas que podemos explicar o rastrear.

Las artes marciales son técnica, pero también filosofía, literatura, ritual, memoria colectiva y experiencia personal. Prescindir de su poética sería tan reduccionista como aceptar sus leyendas al pie de la letra, por lo que no me cabe duda de que el futuro de la divulgación pasa por madurar el método que utilizamos para hacerlo. Debemos ser capaces de explicar al público cómo sabemos lo que sabemos, normalizando expresiones como «no existen evidencias suficientes», «esta fuente fue redactada varios siglos después» o «el debate continúa abierto».

No basta con transmitir datos indemostrables. Debemos ofrecer herramientas para pensar, enseñar a distinguir entre tipos de fuentes y permitir que el público comprenda por qué una afirmación puede considerarse probable, discutible o directamente legendaria. Tratar la historia de las artes marciales con el mismo rigor que aplicaríamos al estudio de Roma, Egipto o cualquier otra gran civilización debería ser una de las mayores muestras de respeto hacia quienes construyeron estas tradiciones y hacia quienes las heredaron.